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修行特别强调道经师三宝的意义，唯有皈依三宝，才能在修道的路上明理、明道。

三宝之中，唯有师宝是我们可以接触到的鲜活的修行榜样。所以师父一词，在道家中具有别样的意义。

(资料图)

道家认为，父母给我们的是肉身，而皈于一位道理通明的师父后，其赐予我们的是修行的法身。

所以又言师父如再生之父母，想要学道、修道必须要拜师父，师父找对了才能摸索到修真的法门在哪里。

而道家中还有一个说法，即要拜明师，而不是名师。其意在说明，师父对弟子而言不只是个名号，还肩负着弟子们的终生修行大任。

很多人初了解道家时，往往看重哪位道长更有名气、在世俗社会中有哪些职位名号，总认为名声正是一个人成功的标志。

在尘世间，这样的论断或许有一定的道理；但在真正的修行人看来，所有的名利俗务都是累身、累神的负担。

先秦时期的道家代表人物杨朱曾提出了“全性保真，不以物累形”的主张，认为保养性命元神的关键便在于不被事务所累。此处之累，并非是无作为，而是不会因为俗尘中的烦扰而乱了修真的这颗道心。

所谓明师，其最明白的是修行的根本在于清静。

清静并不是从红尘之中跳脱出来，而是能够勇敢地去面对人生必须要经历的一切，同时又可以在诸多琐事中不改真常寂然的本性。

这正是拜师要拜明师的原因。但也有人会因此对拜明师还是拜名师产生误解，认为修行人就应该隐居山林、不问世事，凡是在世间沾名着利者都不是真修行，这其实又走入了另一种偏执。

修真不仅仅告诫人们要不染尘俗，还要在具备一定的能力和担当的时候，肩负起“普度人无量”的社会责任。

奉道之人，多会从正反两个角度考虑生活中遇到的种种问题，既要看到自我与他人相较的长短，同时也要明白同一事物的优劣之别。

懂得阴阳大顺的人，才算真正懂得了修真的奥义。有很多做了入世功夫的名师，展现给世人的是普度人天的形象，是用最具有影响力的方式把道家的形象和理念传递给更多的人。

凡是实至名归的修行者，首先是一位通明道理的道人。此等道人，不但做得了入世的功夫，也能下得了出世的猛志。

入世还是出世，只不过是不同阶段的弘道手段。如仅仅只是以是否有名气来断定此人的修行境界，这则是偏隘的一己之见，是在学道之初就要摒弃的魔障，当一个人以自己的是非观点去判断师父是否值得参拜时。此时的他，并非是想找到一位修行的引导者，而是把师承变成了一种功利性的交换，想要从拜师的行为中给自己带来某些好处与利益，这恰恰误解了道经师三宝的基本含义。

或许是受到世俗文学及网络修真小说的影响，如今一些新学道的弟子多表现得相对急躁，一心只想着要学道法、道术，甚至看不上诵经礼忏、洒扫庭院等本属于道人们的本职之事。

正是在此等一步登天的愿求下，其修道成仙的心越是强烈，就越会被网络上某些虚假的名气诱骗。

也正因此，道家才有师父去找徒弟的说法，真正明道的人该选择合适的传承者去教授，而不应用自己的名气笼络人心，修行人都知道明师难得，但既是明师又是名师的师父更难得。

真正的明，在于自我身心性命的光明，因其不但可以照亮自己，更能够感染别人。道家自古以来便有收徒要考验三年的传统。

其实，这一层考验，不仅仅是师父在考验徒弟是否道心坚定，同时也是修道之人对身为引领者的师父的观察。

拜师，是为了能让自己放下审视的姿态，从同是凡人的师父身上学到他的长处，并把其不足的地方作为对自身的警醒，由此才可以把身心全都皈依到三宝门下。

师父之于徒弟，所起到的作用在于引领、鞭策和警醒。修道，并不是一味地从师父的身上索求，道也在自己的身中，能够以人为镜鉴证自身之道，才是找到了修行的真捷径。

在这个过程中或许会出现许许多多的魔障、反复，甚至生了退心，而此时却正当修行时。

道家修行重在磨练心性，若在此等过程中能对自身的问题进行检省，也就使修行具备了意义与价值。

与芸芸众生相比，师父既是一面可以让你照人照己的铜镜，更是以身作则的榜样。

孔子言“三人行必有我师”，遇到一位名师和明师都是三生之幸。

而比之更难的，是从身边普通人的身上去察觉到功行的力量。真人尚隐，道隐无名，大道不需要去寻找，而是需要去参悟。

悟得玄妙后，才知把名师和明师作对比仍然是自己的执念和分别心在作祟，对于真心想要求道的人来说，人间处处皆是修行场。

对曾引领我们修行的人喊一声“师父”，这该是这一生莫大的荣幸。

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